Arrimé à la retranscription d’une table-ronde sur « Théâtre, mémoire et réparation au Rwanda » co-animée par l’auteure au Kenya (IFRA-Nairobi) en février 2019, cet article propose une réflexion sur l’usage d’un tel document pour la recherche sur le théâtre et les arts de la scène au Rwanda depuis le génocide. La table ronde réunissait Carole Karemera, metteuse en scène et directrice de Ishyo Arts Center à Kigali ; Assumpta Mugiraneza, psycho-sociologue, co-fondatrice et directrice de Iriba, centre pour le patrimoine multimédia à Kigali et Ariane Zaytzeff, docteure en études théâtrales, auteure d’une thèse sur le théâtre au Rwanda après le génocide et ex-coordinatrice de la compagnie de danse Amizero basée à Kigali et du festival East African Nights of Tolerance. Tant l’analyse des spectacles des principales femmes de théâtre du Rwanda (Carole Karemera, Hope Azeda, Odile Gakire Katese) que celle d’autres spectacles sur le génocide mettent en exergue l’importance des récits et témoignages sur le génocide portés à la scène. Ces formes semblent être les plus à mêmes de dire la nécessité de porter une parole juste dans une société où la prise de parole n’est pas toujours aisée et tend même à laisser place à un silence polymorphe (à plusieurs facettes et recouvrant des motifs variés). Il s’agit en effet pour les artistes de réinventer une langue et un langage scénique spécifiques qui ne se confondent pas avec les langages du « Nouveau Rwanda » forgés par le gouvernement occupé à reconstruire le pays depuis 1994. Ressortent aussi de la conversation entre les trois intervenantes tenue pendant la table ronde les questionnements éthiques soulevés par les choix scénographiques et les orientations esthétiques des différent·e·s metteur·e·s en scène, qu’ils viennent d’Europe et du Rwanda. Ce dernier aspect nous conduit à interroger ce qui est représentable sur scène et pour quel(s) public(s), tant les besoins mais aussi les attentes et surtout les limites (éthiques, psychologiques) ne convergent pas nécessairement en fonction qu’on est un spectateur européen en Europe ou un spectateur rwandais. L’article se conclut sur l’opportunité de travailler à partir de matériaux spécifiques comme cette transcription d’une parole publique (puisque déroulée lors d’une table ronde), et non comme on le fait coutumièrement dans la recherche en sciences humaines et sociales, à partir d’entretiens individuels. Non seulement ce type d’échange peut venir opportunément pallier une difficulté d’accès aux principales informatrices dans le cas d’un terrain délicat comme le Rwanda, mais surtout sa dimension publique et son devenir matérialisé par l’écrit peuvent en faire une source utile tant pour des chercheurs en études théâtrales (africaines, rwandaises) que pour des chercheurs travaillant sur le Rwanda, et plus particulièrement le génocide et ses suites.
Based on the transcript of a roundtable discussion on “Theater, memory and reparation in Rwanda” co-moderated by the author in Kenya (IFRA-Nairobi) in January 2019, this article expands on the use of such a document for research on theater and performing arts in Rwanda since the genocide. The round table brought together Carole Karemera, director and director of Ishyo Arts Center in Kigali ; Assumpta Mugiraneza, psycho-sociologist, co-founder and director of Iriba, center for multimedia heritage in Kigali and Ariane Zaytzeff, PhD in theatre studies, author of a thesis on theater in Rwanda after the genocide and former coordinator of the Kigali-based Amizero dance company and of the East African Nights of Tolerance festival. Both the analysis of the performances of Rwanda’s leading women theater artists (Carole Karemera, Hope Azeda, Odile Gakire Katese) and other performances about the genocide highlight the importance of stories and testimonies about the genocide being brought to the stage. These forms seem to be the most likely to express the need to speak out in a society where speaking out is not always easy and even tends to give way to a polymorphous silence (with several facets and covering various motives). Indeed, reinventing a language and a specific scenic language is a crucial matter for the artists ; languages which are not confused with the languages of the “New Rwanda” forged by the government who has undertaken to rebuild the country since 1994. The conversation between the three participants held during the round table raised two aspects : first, the importance of stories and testimonies and the need to speak out in a society where speaking out can be tricky. Second, ethical questions raised by the scenographic choices and aesthetic orientations of different directors (coming from Europe or Rwanda) triggered a reflection on what is stageable and for which audience(s). The needs but also the expectations and especially the limits (ethical, psychological) do not necessarily converge depending on whether one is a European spectator in Europe or a Rwandan spectator. The article concludes with the opportunity to work with specific materials such as this transcription of a public speech (since it took place during a round table), and not, as often in human and social science research, with individual interviews. Not only can this type of exchange opportunely compensate for the difficulty of access to the main informants in the case of a sensitive field such as Rwanda, but above all its public dimension and its materialization in writing can make it a useful source both for researchers in theatre studies (African, Rwandan) and for researchers working on Rwanda, and more particularly on the genocide and its aftermath.
Este artigo baseia-se na transcrição de uma mesa redonda sobre « Teatro, memória e reparação no Ruanda » co-animada pela autora no Quénia (IFRA-Nairobi), em fevereiro de 2019, e propõe uma reflexão sobre o uso desse documento na pesquisa sobre teatro e artes cénicas no Ruanda desde o genocídio. A mesa redonda reuniu Carole Karemera, encenadora e directora de Ishyo Arts Center em Kigali ; Assumpta Mugiraneza, psicóloga, co-fundadora e directora de Iriba, centro para o património multimédia em Kigali e Ariane Zaytzeff, doutora em Estudos Teatrais, autora de uma tese sobre teatro no Ruanda após o genocídio e ex-coordenadora da companhia de dança Amizero baseada, em Kigali, e do festival East African Nights of Tolerance. Tanto a análise dos espectáculos realizados pelas principais mulheres de teatro do Ruanda (Carole Karemera, Hope Azeda, Odile Gakire Katese) como a de outros espectáculos sobre o genocídio, destacam a importância das histórias e testemunhos levados à cena. Estas formas parecem ser as mais adequadas para falar da necessidade de levar uma mensagem verbal justa a uma sociedade onde o uso da palavra nem sempre é fácil e tende mesmo a dar lugar a um silêncio polimórfico (multifacetado e com vários motivos). Com efeito, trata-se para os artistas de reinventar uma língua e uma linguagem cénica específicas que não se confundam com as linguagens do « Novo Ruanda » forjadas pelo governo, ocupado a reconstruir o país desde 1994.Ressaltam também da conversa entre as três intervenientes da mesa redonda os questionamentos éticos levantados pelas escolhas cenográficas e orientações estéticas das diferentes mulheres realizadoras, quer venham da Europa ou do Ruanda.Este último aspecto leva-nos a questionar o que é representável em cena e para que tipo de público, porquanto quer as necessidades quer as expectativas e sobretudo os limites (éticos, psicológicos) não convergem necessariamente, dependendo do facto de o(a) espectador(a) ser de proveniência europeia ou ruandesa.O artigo conclui com a oportunidade de se trabalhar a partir de materiais específicos, como esta transcrição de um discurso público (uma vez que foi proferido numa mesa redonda) e não, como é habitual na pesquisa em ciências humanas e sociais, a partir de entrevistas individuais. Este tipo de intercâmbio pode vir oportunamente não só colmatar as dificuldades de acesso às principais fontes de informação, num campo delicado como o Ruanda, como pode também, pela sua dimensão pública e materialização na escrita, constituir uma fonte útil tanto para investigadores em estudos teatrais (africanos, ruandeses) como para investigadores trabalhando sobre o Ruanda, particularmente sobre o genocídio e suas consequências.
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